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修行理不难,不过明心见性而已。
行实难,因为在一个污浊纷扰的世界,想要保持干净清静一心不乱需要极强的意志和一些方便的法门。
法门并非越多越好。
何也?
这就和你学会了太多的人生道理,却始终过不好这一生般。根本原因在于,你知道万千法门,不知真意,不知实修,仍旧徒劳无益!
就如篮球运动中,有人靠一个动作过人一百遍,有人用一百个动作过人一百遍,孰高孰低?
不同的标准,自然高低不同,可你说时天下无敌,真正篮球在手,过人就会被断。
假修行就如那些篮球评论家的评点,真修行就像顶尖的篮球运动员的实操。
差别何在?
一个是言行不一,一个身心一致罢了。
沉约就是明白这些万千法门的统一之理,进而知道慧远修行非浅。
慧远是真信,慧远是真行,赵佶忆起的情形应是慧远圆寂前,慧远坚信《阿弥陀经》所言是真,坚行《阿弥陀经》所言,在圆寂前,仍旧执持“阿弥陀佛”的名号,他认为弟弟不应该有所怀疑。
可慧持却明显有些心乱。
原因何在?沉约念头出,慧远再度睁眼,略有皱眉道,“慧持,你究竟担心什么?”
沉约暗叹一口气,预感到事情的不妙。
慧远本来已一心不乱,这种时候,他只要以一心入定,随即融光就可得解脱。
那时真有阿弥陀佛与诸圣众现前接引?
沉约所知和常人所想截然不同。佛经多譬喻是因为心性永恒,着实不可思议,你可以将其当作太阳般永存。
太阳终究还是会毁灭,可太阳的恒久,已超越太多人认知的极限,释迦为解释心性,只能再想办法告诉你,心性亘古神奇,远比你能所见、所知更要不可思议。
在古代,这已是极限比喻。
哪怕把这比喻放在现代,很多人都是不解、不信,但当宇宙扩到极限仍旧有宇宙之外时,一些人已经意识到到古人智慧的不可思议。
因此《阿弥陀经》告诉你——其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。
这种譬喻并不真正意味着有阿弥陀佛来接引你,你发现有阿弥陀佛来接你,终究是你意志的产物。
就和有些信徒认为上帝会派天使来接一样!
真有天使?
其实不然,只是在那种时刻,你的精神频率会到达不可思议的层次,让你和高频空间共振,送你达到高频的空间罢了。